O Silêncio da Palavra

A vida monástica começa cedo na história do cristianismo como vocação para “viver em Cristo” adotando os meios que revelam a força transformadora do dom do batismo. A natureza radical do batismo é tudo o que um cristão deseja experimentar na vida monástica em seus primórdios, ou seja, durante o século III-IV. Tratarei, portanto, do tema do silêncio na vida monástica e quais foram as características das primeiras gerações de monges.

Toda a tradição monástica do Oriente e do Ocidente é reconhecida na exortação que São Bento colocou no prólogo da sua Regra: “Escuta, filho“! Esta palavra é como uma “imagem verbal” do mandamento de ouvir, que constitui a identidade do povo de Deus (ver, por exemplo, Deuteronômio 6,4-5). Ouvir a Palavra também determina a identidade do cristão.

O silêncio na vida monástica é, portanto, antes de tudo “uma maneira de dispor do ouvido“. Faz parte dessa atmosfera espiritual que constitui a vida monástica, portanto a espiritualidade do monge de todos os tempos.

Para a Palavra de Deus dirige-se o ouvido do monge e para a Sua Lei o Coração, por isso pode dizer com o salmista: “Para Deus vibra a minha alma com o silêncio” (tradução possível do versículo 2 do Salmo 61). O silêncio do monge depende da escuta da Palavra que o nutre e o faz viver.

Este vínculo entre ouvir e viver é fundamental na fé: quem souber ouvir a voz da Palavra viverá. Foi e será. “Os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem viverão” (João 5:25). Eis então o convite do evangelista Lucas: “Preste atenção como escutam” (Lc 8,18). Pela maneira como ele ouve, entendemos a quem o monge obedece e de qual palavra ele vive. Não há dúvida: a escuta da Palavra é o primeiro mandamento da vida monástica e o silêncio constitui a sua “fisionomia interior“. O silêncio “é muito mais do que não falar: é uma fisionomia interior, é algo que dá o tom a toda a vida monástica, para a qual a pobreza, a obediência, o serviço têm a cor, o rosto do silêncio. Na verdade, o que é oração senão colocar Deus diante de si e silenciar o ídolo que é a sua pessoa”. (…) Santo Efrem escreve: Deus é “o silêncio que não se percebe, é o silêncio que não se ouve”. O silêncio é o estilo de ação de Deus. Nos acontecimentos da salvação, Deus se expressa segundo a música de duas harpas, uma silenciosa e outra eloquente. “E a pregação do silêncio da primeira não foi entendida por quem conversava. A harpa silenciosa ensinava por meio da ação, enquanto a que falava o fazia com a voz. Com palavras e atos, ambos juntos, anunciaram o Senhor de todos”.

Agir em silêncio é tão peculiar a Deus, que o diabo não consegue entender. Santo Inácio de Antioquia faz esta declaração: “O príncipe deste mundo ignorou a virgindade de Maria, o seu nascimento e também a morte do Senhor: três grandes mistérios feitos em silêncio”. E Efrem comenta: “As palavras deste silêncio são dignas de elogios”.

O arcebispo anglicano Rowan Williams escreve que no estilo de Deus, o silêncio permite “que o que é seja o que é” e lembra: “Há um documento cristão do segundo século, conhecido como Protoevangelho de Tiago, no qual encontramos um descrição do momento do nascimento de Jesus. José saiu à procura de uma parteira, Maria ainda está na caverna. Enquanto José caminha pela aldeia, de repente tudo para. Ele mesmo conta que viu um pastor no campo, mergulhando o pão na panela e com a mão a meio caminho da boca; um pássaro no meio do céu parou enquanto voava. Por um momento tudo fica imóvel, depois os movimentos recomeçam e Giuseppe entende que o nascimento aconteceu naquele instante de silêncio absoluto”.

O silêncio é constitutivo do estilo de vida do monge, do modo de vida, do modo de pensar, do modo de se relacionar. Esse estilo de vida pode ser resumido em torno da palavra “sobriedade“, nepsis. Por exemplo, no estilo de vida dos monges das primeiras gerações não há apenas sobriedade de palavras nos relacionamentos: até mesmo Deus deve ser falado e pouco discutido. Os monges de Solesmes estudaram as falas dos Padres do Deserto com o computador e chegaram a uma observação surpreendente: “De Deus não se fala muito, nem de Cristo e da Virgem Maria”. Na idade madura do monge, as “visões” são antes “vozes” de encorajamento, consolo ou exortações à vigilância. Portanto, as primeiras gerações de monges não falam de Deus, mas de sua experiência de Deus que salva, de Cristo que vence, isto é, transmitem sua experiência de salvação por terem “ouvido a Palavra” e obedecido. Aquele narrar a experiência da salvação uns aos outros gera comunidades de crentes, o padre espiritual ao narrar a salvação gera um filho espiritual e juntos geram uma comunidade que testemunha e glorifica a Deus. O monge é, portanto, uma palavra encarnada e não uma palavra falada. Aqui, então, está um aspecto interessante da vida monástica em suas primeiras gerações: uma preferência pelo caminho apofático na teologia. O que isso significa? O conhecimento de Deus não pode ser identificado com conceitos ou imagens, mas atinge sua verdade no silêncio ou na adoração.